如果說燈會的器具化是燈文化消極的負面，燈對死亡的反動只是瞬間的自我欺瞞，那么，燈會文化作為一種“壓抑性非升華”形式對現(xiàn)實原則的超越則是一種徹頭徹尾極富革命性、未來性的價值凝合與走向。
 
我們認為，人與世界的關系大體可分為三類：一類是“人與物”，在這里，人類規(guī)范自然．即康德所說，“為自然立法”，這是一種純粹理性。一類是“人’與人”，在這層關系中，人體現(xiàn)為一種社會性，人類規(guī)范著自身。這是實踐理性?！叭伺c物”和“人與人”這兩種關系可合稱為人的“此岸性”，在這必然領域里，人是受動的。另一類(恐怕也是人重要、不可或缺的)則是“人與神”的關系，這是彼岸性、如果說此岸活動只是一種求生存的活動的話，那么人與神的“靈性交流”則是一種，達獲生存意義的活動。在這自由的領域，人是自主、自足與自為的。
 
在“人與物”的關系中，人是做為某種自然力與自然發(fā)生關系，世界把自己采取為工料，而人在物化世界的同時，也把自己“物”化了，即使自身動力化、身體化，而只有這樣，人與物才會發(fā)生實踐活動。
 
然而失落也正從斯開始了。為了有實踐活動，世界只能被當作一種工料，于是人失卻丁自然。而面對已被工料化的世界，人也不得不把自身采取為工具．給自己的動作以及勞作方式給定法則，人把自己當作主觀目的，人，被異化了。實踐使人和世界都片面化了，它們在這使用與被使用、開啟與被開啟中已雙雙失落。
 
這里，想對自然科學說兩句。在“人與物”的這種實踐關系上，科學乃是遵循的法則。然而正是由于科學的日益昌盛，使人之動力化與自然之質料化更加深刻而明昭，人與世界的隔閡日益擴大，人日益擁有著作為“為我而存在”的自然，卻日益疏遠著“自為存在的”本真之自然。另外，科學不斷刺激物質利益的增殖．然而值得我們深思的是：“人對人的有效征服和摧殘恰恰發(fā)生在文明之巔，恰恰發(fā)生在人類的物質和精神成就仿佛可以使人建立一個真正自由的世界的時刻?！雹倏茖W給人類的前途、運命預示的是什么?所以正是在這樣的疑問與驚詫中，尼采稱科學是一種“淺薄的樂觀主義”。
 
在“人與人”的社會關系中，情況又如何呢?我們從符號的觀念去“思入”世界，如黑格爾所說：“在我思考某一對象時，我就把它變成思想，并把它的感性的東西去掉，把它變成本質上直接的東西?！?br />  
(引自黑格爾《法哲學原理》)于是，世界在“自感優(yōu)越”的人面前概念化、符號化了，它只好把自身采取為頭腦。本不等于概念與符號的世界，在與人的關系中被疏離出去，變成可用知性來描述的概念與符號了。人以概念描畫出了一個世界卻又同洋以概念消除了那個世界。理性的樂觀主義讓世界再一次片面化了。
 
人與世界發(fā)生的實踐關系與認知關系，乃是一種將人自身開展出去的歷程，在這兩種活動中，人獲得賴以生存的物質資料-生存前提得以保障，“人”這個類得以持有。這是“人之出家”。
 
然而在人的“出家”活動中，人將世界異化了，人與世界并非處于平等的“共在”關系，世界只是被采取為人的工具，或為人所規(guī)范的概念，世界并不作為自在的、具有豐富層次、與人同等的外部存在。人將世界異化的同時，也將自身異化了，于是，我們感到孤獨、失落與飄泊無依。
 
于是，克服異化，成為人類的永恒任務。而克服的途徑正在于實施一種人與世界的全新之關聯(lián)，亦即意義的關聯(lián)，亦即人與神的溝通與互感。而這“意義的關聯(lián)”、這“溝通與互感”則賦予人類歸家的能力與指引。燈文化正是以一種“壓抑性非升華”的方式實現(xiàn)著對被異化的人之拯渡的。
 
自貢燈會史化使人置身于一種“深層審美狀態(tài)”，在這里．世界成為意義的體現(xiàn)和載體，人得以從物理時空、庸常生活中抽離出來．超脫于功利之外，造成反因果、反目的的“駐留”。
 
在這種駐留中，一反認識、實踐狀態(tài)中的“物我兩不忘”，而卷記r對象的存在、忘記了人與世界的隔膜，忘記了人與世界的雙向異化、忘記了人作為主體的死亡命運。
 
在這類乎游戲的情狀中．迷失于手段與工藝流程的人重又被拉回了家，而那久違了的自由世界又敝現(xiàn)在人們面前。
 
燈會文化又賦予人一種價值，它在已然的王國向我們把應然展岍．并將現(xiàn)象的事實世界與本質的意義世界勾連起來。這又是價值之超越與升華。 ‘在燈文化的運作與流變中，人獲得一種解放的性質。“它由”在燈文化的“自由”中掙脫了實用，生活被詩化、世界已不再是庸常的面貌。
 
在實用理性統(tǒng)治的中國，人們的眼光總是滯留在當前眼下，對生活的淺表重視有加，而對理想的形而上的東西卻不感興趣，“儒家要人們處于工作狀態(tài)，而工作狀態(tài)是不夠的，所以道教提出游戲狀態(tài)?！?林語堂語)
 
’馬克思曾說：“真正的自由是在物質生產(chǎn)活動的彼岸。”亦即自由于在于必然性支配之外，超越必然，我們才能達獲自由的真正，才能達獲輕靈的自由。中國的燈文化，正是以訴諸此岸的感性形式．向我們提出了一個關于靈性與意義的問題。在“物我兩忘”的自足狀態(tài)中，使體驗者它往，進行“意義的逍遙游”，人與世界渾然一體，使人向著“不是其所是，是其所不是”的人生境界邁進。